《聖經》開始時沒有以色列，結束時也不只有以色列。
《創世記》最初十一章的故事屬於全人類。神創造天地，按自己的形象造人，要人生養眾多、遍滿全地，並且治理祂所創造的世界。到了《啟示錄》，故事的終點仍然是普世性的：各族、各方、各民、各國的人來到神和羔羊面前，新耶路撒冷的異象中仍然有「列國」。
那麼，中間為甚麼用了這麼大的篇幅講以色列？
為甚麼創造全人類的神，到了《創世記》12章，突然把故事集中在一個叫亞伯蘭的人身上？為甚麼又從他建立一個民族，與這個民族立約，作他們的神？
我愈讀這些經文，愈覺得《聖經》中有一條不太顯眼、卻一直存在的線。它散落在《創世記》、《申命記》、《詩篇》、先知書、福音書，最後一直走到《啟示錄》。當這些經文放在一起，一幅相當連貫的圖畫就慢慢浮現。
從全人類到列國
《創世記》1章的視野是全世界。
可是從《創世記》3章開始，人類的故事不斷走向背叛：伊甸園、該隱、洪水以前充滿強暴的世界，最後來到巴別。
「來吧！我們要建造一座城和一座塔，塔頂通天，為自己立名，免得我們分散在全地上。」（創11:4）
他們要建城和塔，要「為自己立名」，又不想分散在全地。
這不是一篇反城市、反政府或反人類合作的經文。放在《創世記》1–11章的發展中，問題在於人再次按自己的方式建立安全、身份和名聲。神原本要人遍滿全地，人卻聚集起來，「為自己立名」。
結果，神使他們分散。
《創世記》10章的列國表與11章的巴別故事，把我們帶進一個由不同民族、語言和地域組成的世界。
故事到了這裏，下一章卻突然轉向亞伯拉罕。為甚麼？《申命記》32章可能補上了其中一塊重要的拼圖。
至高者分配列國
《申命記》32:8–9回望遠古：至高者把產業分給列國，分開世人，劃定萬民的疆界；接着第9節說：「耶和華的分是他的百姓；雅各是他所得的產業。」
第8節有一個重要的文本異文。
我們熟悉的《和合本》按照馬所拉文本（Masoretic Text, MT）翻譯：「就照以色列人的數目立定萬民的疆界。」
死海古卷（Dead Sea Scrolls, DSS）的4QDeutʲ則保存「神的眾子」。七十士譯本（Septuagint, LXX）的文本傳統同樣指向屬天存在，保存「神的眾子／神的使者」一類的讀法。
今天不少中英文譯本已經把這個古老讀法反映在正文或註腳之中。
《環球聖經譯本》：「……就照著神眾子的數目立定眾民的疆界。」
《和合本修訂版》：正文採用「神明」，註腳說死海古卷直譯為「神的眾子」。
ESV： “according to the number of the sons of God.”
NRSVue： “according to the number of the gods.”
NET： “according to the number of the heavenly assembly.”
NIV雖然正文仍採「sons of Israel」，註腳也記錄死海古卷的「sons of God」讀法。
所以，「神的眾子」並不是近代為了支持「神聖議會」（Divine Council）這個理解而提出的新翻譯，而是一個有古代手稿支持的重要讀法。
而且它與第9節形成很自然的對照：
列國 —— 神的眾子
雅各 —— 耶和華（YHWH）
「以色列眾子」的傳統讀法通常會聯繫雅各一家七十人下埃及；「神的眾子」則使第8–9節直接呈現列國與雅各、神的眾子與耶和華之間的對照。加上死海古卷和七十士譯本的證據，我認為「神的眾子」很可能保存了較早的文本。
而且這並不是近代才出現的理解。第二聖殿時期的猶太文獻已經留下很清楚的痕跡。《便西拉智訓》17:17說：「主為各個邦國委派領袖，但以色列卻是屬主的份。」《禧年書》15:30–31說得更直接：世上有許多國家民族，都屬於神；祂卻讓「諸靈管治他們」，而以色列之上沒有任何天使或靈管轄，因為神自己要作他們的王。這些文獻不是用來證明《申命記》原文應該怎樣讀，卻顯示在基督以前，已有猶太作者把列國與屬天治理者、以色列與神自己的「份」連在一起理解。
巴別與申命記32章
《申命記》32:8所描述的是至高者分配列國、分開世人、劃定萬民疆界。放回此前《創世記》10–11章的故事，最自然的背景就是巴別之後列國形成與人類分散。
《創世記》10–11章記載列國形成與人類分散；《申命記》32:8–9則從另一個角度描述列國的分配，並把「神的眾子」帶進這幅圖畫，而耶和華自己所得的分是雅各。
《申命記》4:19也值得一起讀：
「又免得你舉目望天，看見日月星辰等天上萬象，就被誘惑去敬拜它們，侍奉它們；這些是耶和華你們的神分派給天下萬民的東西。」（《環球聖經譯本》）
這使列國的宗教世界變得比我們平常想像的複雜。其他民族的宗教信仰並不是在一個完全空白的屬靈世界中發展，而《申命記》本身把列國、天上的存在以及耶和華與雅各的特殊關係放進同一幅圖畫。
為甚麼又是七十？
按照傳統計算，《創世記》10章的列國表共有七十個民族。《申命記》32:8較早的讀法則說，至高者按照「神的眾子」數目劃定萬民疆界。
與古代以色列文化相近的烏加列文獻中，又有El、Athirat與七十神子的傳統。學者因此早已注意到七十列國與七十神子之間可能存在的文化背景。
「七十」後來又出現在以色列自己的故事裏。《出埃及記》24章記載摩西、亞倫、拿答、亞比戶和以色列七十位長老上西奈山。他們看見以色列的神，並且在祂面前吃喝。
到了《民數記》11章，神再次吩咐摩西召聚七十位長老，把在摩西身上的靈分給他們，使他們與摩西一同承擔治理百姓的責任。後來猶太傳統又把最高議會的七十／七十一人追溯到摩西和七十長老。
七十列國、神的眾子、古代西閃族七十神子的傳統，以及以色列七十長老與治理的關係，放在一起並不容易視為毫無關係的巧合。「七十」很可能帶有列國的完整性、代表性及治理秩序的意味。
為甚麼巴別之後突然出現亞伯拉罕？
這時再回到《創世記》，11章和12章的連接就很有意思。
巴別之後，神沒有從已有的列國中挑選一個強大的民族作自己的民族。祂呼召了一個人。
亞伯蘭來自大河那邊。《約書亞記》24章後來回顧，他的祖先曾經事奉別神。
而且《創世記》在亞伯蘭的故事正式開始之前，特別告訴我們：「撒萊不生育，沒有孩子。」（創11:30）
然後神竟然對這個沒有兒子的男人說：「我必叫你成為大國……我必叫你的名為大……地上的萬族都要因你得福。」（參創12:2–3）
這裏與巴別有一個很漂亮的反差。
巴別的人說：「我們要為自己立名。」
神對亞伯蘭說：「我必叫你的名為大。」
人想靠自己建立名字；神卻把名字賜給一個蒙召的人。
神也不是在列國中「找到」以色列。祂從一對不能生育的夫婦開始，藉應許生出以撒；從以撒有雅各；雅各成為以色列；他的兒子成為十二支派。
以色列是神藉應許建立出來的一個民族。
揀選一國，是為了萬國
神呼召亞伯拉罕時，已經把方向說得很清楚：「地上的萬族都要因你得福。」
所以亞伯拉罕的揀選從一開始就帶着普世方向。神從萬國中呼召一人，從一人建立一國；而這一國的故事最後仍然指向萬族。
到了西奈山，神對以色列說：「如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。」（參出19:5–6）
「全地都是我的」非常重要。列國可以被分配，治理權可以被授予，但耶和華仍然是全地的主。
《申命記》4:5–8又描寫列國看見以色列所活出的律例典章，因他們的智慧而驚訝，並看見這個民族的神與他們何等相近。後來先知書把這個方向進一步展開：萬國要來到耶和華的山；祂的訓誨要從錫安出去；祂的僕人要成為列國之光，使祂的救恩達到地極。
所以以色列的特殊揀選與神對萬國的目的並不衝突。亞伯拉罕蒙召時已經把兩者連在一起。
受託者也會敗壞
問題是，以色列自己後來也敗壞。他們拜偶像、欺壓弱者、行不義，甚至活得與周圍列國沒有兩樣。成為耶和華的子民，並沒有使他們的行為自動得到神認可。
《詩篇》82篇讓我們看見，屬天的受造權柄同樣處於神的審判之下。
詩篇開始時描寫神站在神聖的會中，在眾「神」（אֱלֹהִים，elohim）中施行審判。
《詩篇》89篇也描寫天上的「神的眾子」，說耶和華在「聖者的會中」大有威嚴；《約伯記》使用「神的眾子」稱呼屬天存在；《列王紀上》22章則描寫耶和華坐在寶座上，天上的萬軍侍立左右。這些經文共同反映了一個神聖議會的世界觀。
而《詩篇》82篇對這些受審者的控罪十分具體：他們審判不公，偏袒惡人，沒有為弱者、孤兒、困苦者和窮乏者伸張公義。
他們有權柄，卻沒有按神的公義治理。
受造者所得的治理權是衍生的，不是自主的。權柄可以由神授予，使用權柄的人卻仍然要向神交帳。
以色列如此，屬天治理者也是如此。這個原則將來還會出現在王權、帝國以及新約對政治權柄的討論中。
我們不知道的那一段歷史
《申命記》32章讓我們看見列國與神的眾子，《詩篇》82篇卻已經讓我們看見敗壞而受審的屬天治理者。中間發生了甚麼？《聖經》沒有保存完整的發展過程。
這些神子何時敗壞？他們何時開始接受列國的敬拜？列國最初與這些屬天存在的關係究竟是甚麼？撒但後來又如何與這些敵對神的權勢發生關係？
我們可以從不同經文看見不同階段，卻很難把它們排列成一條精確的時間線。這也是我理解這類經文的一個基本原則：有多少啟示，就走多遠。
Michael Heiser和Brian Godawa等人的研究很有幫助，因為他們重新提醒現代讀者，《聖經》的世界本來就包含一個豐富的超自然世界觀（supernatural worldview）。但在《聖經》沒有留下細節的地方，我們仍然只能留下空白。
神仍然要萬國
《詩篇》82篇最後一句把故事再次帶回萬國：「神啊，求你起來審判世界，因為你要得萬邦為業。」
《申命記》32章描述列國被分配；《詩篇》82篇描述敗壞的屬天治理者受審；到了最後，萬國仍然要歸神。
《詩篇》第二篇又說，耶和華對祂的受膏者說：「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」
到了《但以理書》7章，一位「像人子的」來到亙古常在者面前，得到權柄、榮耀和國度，各方、各國、各族的人都事奉他。萬國的故事開始集中到一位王身上。
耶穌拒絕撒但所給的萬國
所以耶穌在曠野受試探的故事，不只是一場關於個人誘惑的故事。
撒但把世上的萬國及其榮華指給耶穌看，要把它們給祂，條件是耶穌向牠下拜。《路加福音》甚至記載撒但說：「這一切權柄、榮華，我都要給你，因為這原是交付我的，我願意給誰就給誰。」（參路4:6）
耶穌拒絕了。但祂最後仍然得到萬國。
祂所走的路是忠於父神，順服、受苦、死亡、復活和高升。
《腓立比書》2章說，耶穌順服至死，而且死在十字架上：「所以，神將他升為至高……」使天上的、地上的、地底下的，萬膝都要跪拜，萬口都承認耶穌基督為主。
這裏又用了《以賽亞書》45章的語言。在以賽亞的經文中，是耶和華宣告萬膝要向祂跪拜；保羅卻把這個普世臣服的圖畫用在高升的基督身上。連「天上的」也包括在內。
萬國以及一切受造的屬天權柄，最後都在基督的主權之下。
「天上地下所有的權柄」
到了《馬太福音》最後，復活的耶穌說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒……」（參太28:18–19）
這兩句話其實不能分開。所有權柄已經賜給基督，所以門徒要走向萬民。
從這裏回望，整個故事就連起來了。
巴別之後，萬民分散。神從萬國中呼召亞伯拉罕，從亞伯拉罕建立以色列。以色列成為祂在萬民中特別的聖約子民，卻也像其他受託者一樣失敗。
最後，真正忠信的子來了。祂拒絕向撒但下拜來取得萬國，忠於父神直到死。神使祂從死裏復活，把天上地下所有權柄賜給祂。
然後祂差遣門徒：去，使萬民作我的門徒。
從巴別到五旬節
這也是為甚麼《使徒行傳》2章的五旬節很容易令人想起巴別。
巴別之後，語言混亂，人類分散。五旬節時，來自不同地方、說不同語言的人，卻各自用自己的語言聽見神的大作為。
神沒有把所有人重新變成只說一種語言。民族和語言的差異仍然存在。祂所做的是在基督裏，從不同語言和民族中重新招聚祂的子民。
福音於是從耶路撒冷、猶太全地、撒馬利亞，一直走到地極。
從一個祭司國度到萬國中的祭司群體
新約後來重新使用《出埃及記》19章的語言。彼得稱基督徒群體為「被揀選的族類、君尊的祭司、聖潔的國度、屬神的子民」。
到了《啟示錄》5章，「祭司」和「萬國」更加直接放在一起。羔羊從各族、各方、各民、各國中買贖人歸給神，使他們成為國度和祭司。
從亞伯拉罕開始的故事，到了這裏再次回到萬國。
《聖經》結束時仍然有列國
《啟示錄》的結局不是所有民族消失，也不是所有人離開世界到天堂。
到了新耶路撒冷，列國仍然出現在異象中：列國在城的光中行走；列國的榮耀被帶進城裏；生命樹的葉子用來醫治列國。
《創世記》開始時，是神、全人類和全地。《啟示錄》結束時，是更新的受造世界、萬國，以及神和羔羊的寶座。
從這個角度看，《聖經》其中一條大故事可以這樣濃縮：
全人類 → 列國 → 亞伯拉罕 → 以色列 → 耶穌基督 → 萬國 → 新創造
所以，神為甚麼揀選以色列？
因為神仍然要萬國。
祂從萬國中呼召亞伯拉罕，從一個不能生育的家庭建立一個民族。可是亞伯拉罕蒙召的第一天，「地上的萬族都要因你得福」已經包括在應許之內。
以色列被分別出來，在萬民中作耶和華的產業，成為祭司的國度。
最後，從這個民族中出現了那位忠信的子。耶穌拒絕向撒但下拜來取得萬國，卻順服父神直到死。神使祂從死裏復活，把祂升為至高。
於是祂宣告：「天上地下所有的權柄都賜給我了。」接着：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒。」
到了《啟示錄》，各族、各方、各民、各國的人來到神和羔羊面前。
神從萬國中呼召一人，從一人生出一國，又從這一國興起那位忠信的子；而這位子最終承受萬國。
神揀選一國，從來不是為了放棄萬國。
仍然值得追問的問題
這幅圖畫仍然留下不少值得繼續研究的問題。《申命記》4:19所說神把天上萬象「分派給天下萬民」，究竟是甚麼意思？列國與「神的眾子」原本是甚麼關係？《詩篇》82篇的屬天治理者何時走向敗壞？他們與新約所說敵對神的屬靈權勢又有甚麼關係？
這些問題，我會在以後的文章逐一再談。
參考資料 References
- Michael S. Heiser, The Unseen Realm: Recovering the Supernatural Worldview of the Bible (Lexham Press, 2015).
- Michael S. Heiser, “Deuteronomy 32:8 and the Sons of God,” Bibliotheca Sacra 158, no. 629 (January–March 2001): 52–74.
- Michael S. Heiser, Demons: What the Bible Really Says About the Powers of Darkness (Lexham Press, 2020).
- Brian Godawa, Psalm 82: The Divine Council of the Gods, the Judgment of the Watchers and the Inheritance of the Nations (Embedded Pictures Publishing, 2018).
- Mark S. Smith, The Origins of Biblical Monotheism: Israel’s Polytheistic Background and the Ugaritic Texts (Oxford University Press, 2001).
另參Emanuel Tov有關希伯來聖經文本批判的研究，以及Mark S. Smith等學者對古代以色列宗教、神聖議會（Divine Council）及西閃族背景的研究。
註：Michael S. Heiser（1963–2023）是美國舊約及閃族語言學者；他尤其透過學術研究及較普及的著作，把《聖經》的「神聖議會」（Divine Council）世界觀重新帶到廣大福音派讀者面前。關於這個概念，可參閱我較早的文章〈創1：26、11：7：神不是只得一位？為什麼這裡說「我們」？有關聖經中的「天庭議會」（Divine Council）〉。