（讀者提問）基督徒可以參與遊行嗎?

答：筆者認為，基督徒參與和平遊行本身並不必然與聖經教導衝突。在有合法和平遊行制度的地方，信徒可以選擇利用這種公民權利表達意見。不過，「合法」本身並不是基督徒倫理的最高標準：合法的事不一定就是公義，違法的事也不能單憑「違法」二字就判定在任何情況下都不義。因此，除了是否合法，更重要的是所追求的目標、所採取的手段，以及整個行動是否符合愛人、公義、誠實、和平和不作惡等聖經原則。

保羅曾行使作為羅馬公民的權利而免卻被濫用私刑：

使徒行傳 22:24-29(和合本):
24 千夫長就吩咐將保羅帶進營樓去，叫人用鞭子拷問他，要知道他們向他這樣喧嚷是為甚麼緣故。
25 剛用皮條捆上，保羅對旁邊站著的百夫長說：人是羅馬人，又沒有定罪，你們就鞭打他，有這個例麼？
26 百夫長聽見這話，就去見千夫長，告訴他說：你要做甚麼？這人是羅馬人。
27 千夫長就來問保羅說：你告訴我，你是羅馬人麼？保羅說：是。
28 千夫長說：我用許多銀子才入了羅馬的民籍。保羅說：我生來就是。
29 於是那些要拷問保羅的人就離開他去了。千夫長既知道他是羅馬人，又因為捆綁了他，也害怕了。

保羅在被猶太領袖控告時，也運用羅馬公民所享有的法律程序，上告該撒（凱撒），而不是認為使用這些制度性的保障就是不屬靈（徒25：7–12）：

使徒行傳 25:7-12(和合本):
7 保羅來了，那些從耶路撒冷下來的猶太人周圍站著，將許多重大的事控告他，都是不能證實的。
8 保羅分訴說：無論猶太人的律法，或是聖殿，或是該撒，我都沒有干犯。
9 但非斯都要討猶太人的喜歡，就問保羅說：你願意上耶路撒冷去，在那裡聽我審斷這事麼？
10 保羅說：我站在該撒的堂前，這就是我應當受審的地方。我向猶太人並沒有行過甚麼不義的事，這也是你明明知道的。
11 我若行了不義的事，犯了甚麼該死的罪，就是死，我也不辭。他們所告我的事若都不實，就沒有人可以把我交給他們。我要上告於該撒。
12 非斯都和議會商量了，就說：你既上告於該撒，可以往該撒那裡去。

這些經文並不是遊行的直接先例，但至少顯示保羅並不認為使用現有制度所提供的權利本身就是不屬靈。基督徒若選擇以遊行表達訴求，仍需要留意以下原則：

1. 不出污穢的言語

以弗所書 4:29(和合本) 污穢的言語一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。

2. 不能毀謗官長/君王

使徒行傳 23:5(和合本)
保羅說：弟兄們，我不曉得他是大祭司；經上記著說：不可毀謗你百姓的官長。

出埃及記22:28(和合本)
不可毀謗　神；也不可毀謗你百姓的官長。

這並不表示掌權者不能受批評，而是基督徒即使提出嚴厲的道德批判，也不應以謊言、侮辱、仇恨或毀謗作為手段。

3. 敬畏/順服掌權的人

羅馬書 13:1-7(和合本):
1 在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。
2 所以，抗拒掌權的就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罰。
3 作官的原不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的麼？你只要行善，就可得他的稱讚；
4 因為他是神的用人，是與你有益的。你若作惡，卻當懼怕；因為他不是空空的佩劍，他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。
5 所以你們必須順服，不但是因為刑罰，也是因為良心。
6 你們納糧，也為這個緣故；因他們是神的差役，常常特管這事。
7 凡人所當得的，就給他。當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅；當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬他。

羅馬書13章把掌權者放在神的權柄之下，並描述其功能包括「刑罰那作惡的」。基督徒不能因為對政府不滿，就把輕蔑、報復或作惡合理化；同樣，這段經文也不能被理解為掌權者所做的一切都自動成為正當。

4. 行善不行惡

以弗所書 4:26(新譯) 生氣卻不要犯罪；含怒不可到日落。

提摩太前書 2:1-4(和合本):
1 我勸你，第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝；
2 為君王和一切在位的，也該如此，使我們可以敬虔、端正、平安無事的度日。
3 這是好的，在神我們救主面前可蒙悅納。
4 他願意萬人得救，明白真道。

提多書 3:1-2(和合本):
1 你要提醒眾人，叫他們順服作官的、掌權的，遵他的命，預備行各樣的善事。
2 不要毀謗，不要爭競，總要和平，向眾人大顯溫柔。

彼前 2:13-23(和合本):
13 你們為主的緣故，要順服人的一切制度，或是在上的君王，
14 或是君王所派罰惡賞善的臣宰。
15 因為神的旨意原是要你們行善，可以堵住那糊塗無知人的口。
16 你們雖是自由的，卻不可藉著自由遮蓋惡毒（或譯：陰毒），總要作神的僕人。
17 務要尊敬眾人，親愛教中的弟兄，敬畏神，尊敬君王。
18 你們作僕人的，凡事要存敬畏的心順服主人；不但順服那善良溫和的，就是那乖僻的也要順服。
19 倘若人為叫良心對得住神，就忍受冤屈的苦楚，這是可喜愛的。
20 你們若因犯罪受責打，能忍耐，有甚麼可誇的呢？但你們若因行善受苦，能忍耐，這在神看是可喜愛的。
21 你們蒙召原是為此；因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行。
22 他並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。
23 他被罵不還口；受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的主。

因此，政治目標不能使手段自動成為正當。以報復、暴力、謊言、仇恨或其他不義手段去對抗掌權者，不能因為我們相信自己的政治目標是正確的，就因此被合理化。新約對門徒面對迫害的教導，重點不是政治報復，而是不以惡報惡、忍受苦難、繼續行善，並把最後的伸冤交給神（羅12：17–21；彼前2：20–23）。

耶穌說門徒並不屬世界，他們是屬於神國的人。這首先限制的是我們對任何政治力量的忠誠：沒有政權、政黨或政治目標可以取得只有基督才配得的終極忠誠。耶穌的國度不是藉著祂的臣僕以武力爭戰來建立，這也限制了基督徒為政治目的使用強制和暴力的方式。

約翰福音18:36(和合本)
耶穌回答說：我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。

約翰福音17:14(和合本)
我已將你的道賜給他們。世界又恨他們；因為他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。

5. 政治有其價值，但不是救恩

耶穌、保羅和使徒雖然沒有因犯罪而被定罪，最後仍有人在人間的司法與政治權力下被處死。人在社會離不開政治，政治制度也確實可以影響法律、秩序、公共政策和鄰舍的生活；但政治並不是人最終的救恩，也不能解決人一切的問題。即使基督徒以遊行、投票等公民權利來表達自己的意見或選擇，也不代表一定能得到所期待的結果。

保羅的人生也沒有被政治活動吞噬；他使用自己可以使用的制度，同時把主要生命投入在傳揚神的國、建立教會和行善（包括記念窮人，加2：10）。因為人最深的盼望不只是制度改善，也包括與神和好、從罪得自由，以及復活的盼望。政治可以處理一些真實的公共問題，卻不能取代福音。

6. 不要為不同的意見而使教會分裂

羅馬書 14:1-6(和合本):
1 信心軟弱的，你們要接納，但不要辯論所疑惑的事）。
2 有人信百物都可吃；但那軟弱的，只吃蔬菜。
3 吃的人不可輕看不吃的人；不吃的人不可論斷吃的人；因為神已經收納他了。
4 你是誰，竟論斷別人的僕人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在；而且他也必要站住，因為主能使他站住。
5 有人看這日比那日強；有人看日日都是一樣。只是各人心裡要意見堅定。
6 守日的人是為主守的；吃的人是為主吃的，因他感謝神；不吃的人是為主不吃的，也感謝神。

以弗所書 4:3(和合本)
用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。

羅馬書13:8(和合本) 凡事都不可虧欠人，唯有彼此相愛要常以為虧欠，因為愛人的就完全了律法。

羅馬書14章並不是一段直接談政治選擇的經文，也不能用來宣稱所有政治立場都只是「可有可無」的意見。有些政治行為本身可能涉及清楚的倫理問題，例如謊言、仇恨、蓄意傷害、不公義或對弱者的漠視，這些仍需要按聖經原則彼此勸戒。

但羅馬書14章確實提供了一個重要的教會倫理：在一些需要事實判斷、因果判斷和審慎衡量的問題上，即使信徒真誠地得出不同結論，也不可因此輕看或定罪彼此。因此，在把自己的政治判斷提升為所有基督徒都必須接受的立場之前，我們需要分辨：這究竟是聖經清楚的道德要求，還是我們根據有限事實、因果判斷和政治智慧所得出的審慎結論。

最重要的不只是「你的政治立場是否和我一樣」，而是我們能否在認真追求公義的同時，仍然愛那些作出不同審慎判斷的弟兄姊妹。政治可以影響鄰舍的真實福祉，因此不能漠不關心；但我們也不能為了自己對公共善的有限判斷，輕易破壞基督已經賜給教會的共同身份。

總結：

筆者認為，基督徒參與和平遊行、表達訴求，可以是一種正當的公民行動，但不能只以「是否合法」來判斷它是否合乎基督徒倫理。信徒需要同時問：所追求的目標是否公義？對事實的判斷是否可靠？所使用的手段是否誠實、和平而不作惡？是否真正考慮鄰舍、弱者和行動可能帶來的後果？自己的政治身份和熱情是否已經超越對基督的忠誠？

在一般情況下，合法和平的方式通常較少涉及對他人的強制與傷害，因此是重要的考量；但法律本身不是終極的道德標準。基督徒既不能因為一件事合法就停止道德判斷，也不能因為相信自己的政治目標公義，就認為所採取的手段自動成為正當。

政治參與可以是愛鄰舍的一種方式，但不能成為另一種福音；政治立場可以反映道德判斷，但不能代替道德判斷。

因為門徒有一位作為萬王之王的主，我們需要榮耀祂，也要相信真正最後的審判在於祂。

來10:30(和合本) 因為我們知道誰說：伸冤在我，我必報應；又說：主要審判他的百姓。

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