讀者提問：「⋯但這是否代表神像一個已經設定了的系統程式一樣沒有轉寰餘地？ 如果真是這樣那麼神的主權與自由在那裡？即使是我們凡人都會按不同的情況做出不同的反應，何況神比我們更有智慧、愛心和能力？」我認為神的主權與自由不需要彰顯於衪（也像凡人一般）可以改變主意，假設神真是像一個已經設定了的系統程式，那也是一個由神全權自由地設計的程式。再講，凡人會按不同情況做出不同反應，正是因為凡人不能預測和掌握未來，所以有改變初衷，去不斷完善的必要。神既然是全知全能、滿有智慧，祂每一個決定必定已經是最好的，邏輯上不能存在一個比「最好」還要好的決定，所以改變初衷是不能成立的，除非我們認為神「妥協」了，改變初衷後給予人次好的決定？（回應：「有關神的預知、主權與禱告的關係」）

答：筆者認為「神的全知」（包括預知）並沒有因此限制了神成為了一個既定、一成不變的「系統」，因這並不吻合經文啟示的現象（請參看筆者另一篇「有關自由意志、神的預知與預定 」，經文顯示因著人的自由選擇，神的預知因而改變。有關哲學上「預知」不等同「預定」，可參看「有關神的預知與人的自由」）。

筆者同意理論上全知全智全能的神並不能作「次好」的決定，但事實上祂和人互動的時候因為卻因為給予了人自由而無可避免會是這樣。除非神不斷操控著人的思想或祂從起初就是預定了人所有的行動和想法1，否則自由的人每一個決定都互相影響。所以，神既非單獨的存在，祂也和祂所造的人互動，祂的想法是好，但人行的卻偏離了2。這也是從創世記開始我們也可觀察到的現象。你所說神是「妥協」，筆者也稍稍同意，但這是出於愛的「讓步」或「謙卑自己」。耶穌也有提及這種「妥協」：

馬太福音 19:3-9(和合本):

3 有法利賽人來試探耶穌，說：人無論甚麼緣故都可以休妻麼？

4 耶穌回答說：那起初造人的，是造男造女，

5 並且說：因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。這經你們沒有念過麼？

6 既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。所以，神配合的，人不可分開。

7 法利賽人說：這樣，摩西為甚麼吩咐給妻子休書，就可以休她呢？

8 耶穌說：摩西因為你們的心硬，所以許你們休妻，但起初並不是這樣。

9 我告訴你們，凡休妻另娶的，若不是為淫亂的緣故，就是犯姦淫了；有人娶那被休的婦人，也是犯姦淫了。

另一例子，看看神與先知以西結的互動：

以西結書 4:12-15(和合本):

12 你吃這餅像吃大麥餅一樣，要用人糞在眾人眼前燒烤。

13 耶和華說：以色列人在我所趕他們到的各國中，也必這樣吃不潔淨的食物。

14 我說：哎！主耶和華啊，我素來未曾被玷污，從幼年到如今沒有吃過自死的，或被野獸撕裂的，那可憎的肉也未曾入我的口。

15 於是他對我說：看哪，我給你牛糞代替人糞，你要將你的餅烤在其上。

聖經啟示給我們的神是一個有「位格」的（Personal），能愛能恨、有情緒、能和我們互動的神，祂的全知全能全智並不限制了祂成為一個偉大的「機器」 ，只能輸出「最好」的決定。

想想像外語片“I, Robot” （港譯：「智能叛變」，台譯：「機械公敵」，陸譯：「我，機器人」）的橋段：

電影中未來世界的機器人有以下設計定律：

1.機器人不得傷害人類，也不可以通過不作為而傷害人類。

2.機器人必須服從人類的命令，除非這些命令會與第一定律相抵觸。

3.機器人必須保護自己的存在，只要這種保護與第一或第二定律不衝突。

但後來機器人學習到人類的歷史，認為從來傷害和殺死人類的，往往都是人類自己。所以它們認為對人類最好的保護，便是小心翼翼的將他們圈養起來。就像人類保護瀕危物種，人類自己也將淪為寵物。電影後來便是這些「叛變」了機器人和主角的鬥法。筆者認為這電影對人的自由意志或情感帶來很多的啟發。

可幸我們的神並不像電影中的機器人。祂基於愛創造世界並其中所有的，祂和人互動並謙卑自己，甚至成為降卑成為人去拯救罪人。神的愛讓祂甘願不作一些「最好」的決定。

相關問題：

若你有其他有關聖經或信仰的問題，可按這裡發問。

  1. 這是加爾文主義者的想法，但筆者並不認同，因為這無可避免讓神成為罪的「始作俑者」，也和聖經的描述與生活經驗不吻合。 ↩
  2. 例子：創 50:20(和合本): 從前你們的意思是要害我，但　神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。 ↩