近年世界各地同性戀爭權運動有越演越烈之勢,全球已有十個國家全國性、六個美國州份與首都及墨西哥首都均先後承認同性婚姻的權利並准予註冊1。而香港社會同性戀由二、三十年前為禁忌到今天已經是「政治正確」的事。依這種趨勢發展下去,在香港「同性婚姻合法化」已經不再是遙不可及。筆者想藉本文探討「同性婚姻合法化」的影響與教會應否作出回應的問題,讓教會可以及早反思自己的立場並其在社會的角色。

同性婚姻立法的可能性

要探討在香港同性婚姻立法的可能性,我們可以回顧過去就同性戀有關法例的討論與立法的歷史中找到端倪。自1990年7月立法局通過「肛交非刑事化」,至1995年政府因85%的市民反對擱置「性傾向歧視條例」立法;這期間經過五年。在2000年12月立法會民政事務委員會重新就應否訂立「性傾向歧視法」展開討論,至2004年5月重提立法;這中間又隔了五年。這次雖然因為市民的大力反對令立法再度擱置,但媒體普遍不支持政府這個決定。不過在這期間同性戀團體成功爭取將肛交的合法年齡降至16歲,現只待新的修訂出台。到2007年1月港台因播出節目《同志‧戀人》,被廣管局認為內容偏袒同性戀者,不適合於合家歡時段播放。港台其後雖沒有作出上訴,但節目中其中一位同性戀受訪者上訴要求推翻廣管局的決定,並於08年5月取得勝訴。而2009年再有爭取性權的團體連同多位立法局議員向立法會提出要求盡快設立「性傾向歧視法」並研究「煽動性傾向仇恨罪」的立法2;這期間又經過了差不多五年。分析上述的模式以及今時今日各界普遍支持同性戀團體的訴求;很有可能在二十年內香港就會為「同性婚姻立法」。

從分析全球同志運動的發展,可以預期只要「性傾向歧視法」立法成功,要「煽動性傾向仇視」立法也就不難了。因為政府制定「性傾向歧視法」其實就已經預設了同性戀、雙性戀行為道德上是正確的,反對這些行為的人就會跌入歧視的法網。立法後「性傾向歧視」會被放進公民教育的教材,下一代將被教導這些行為道德上沒有錯,為以後的立法鋪路。當「煽動性傾向仇視罪」一旦立法,「同性婚姻合法化」也就更輕而易舉了。因為任何反對的聲音也被視為仇視同性戀而要受刑罰,要反對就難上加難了3

教會對同性戀及同性婚姻應有的立場

神在創世記一章為婚姻下了定義,就是一男一女、一夫一妻的終生的結合。任何婚姻以外的性行為都不符合神的心意,當然同性性行為也沒有例外。聖經無論在舊約4和新約5,同性的性行為都被嚴責,是違反神所設計的逆性行為,是「可憎」的罪行。

但有一些神學家(有些本身是同性戀者,有些則不是)在近年嘗試對聖經反對同性戀的經文作重新演繹,例如:認為聖經所反對的是異性戀者但去作同性性行為,或本身是同性戀者卻去作異性性行為,將這些視為聖經中「逆性」的意思;又認為聖經不反對彼此委身、有感情基礎的同性戀關係。認為所反對的只是一些不合理的同性性行為如孌童、濫交等;哈佛大學同性戀者牧師郭曼更挑戰聖經的時代性,認為聖經本身是支持奴隸制度和貶仰女性,但基督教會對奴隸和女性的看法都比聖經還要寬容,因此教會應該都同樣尊重同性戀6。其實只要翻查歷代猶太拉比及早期教父7對同性戀經文的詮譯,我們可以得到一致的結論;就是神視同性戀性行為為一種性罪,沒有任何妥協的餘地。傳統學者更出版專書8去回應這新興的同志神學,對他們的論點逐一加以否定。

筆者想指出聖經中針對的是同性戀的「行為」而不是「傾向」,而一個人的性傾向並不如坊間所提倡的不可能改變。目前還沒有遺傳學層面的證據說同性戀傾向是天生的9。雖然今天還沒有人可以對同性戀傾向的成因下結論,但兒童心理學專家已發現後天因素(特別是家庭環境,父親的角色,年少時有否被同性引誘或侵犯)有莫大的關係10。 況且,即使同性戀的傾向是先天的(很多人有同性戀傾向的人都有這種感受),也不代表要干犯同性戀的行為。正如有暴力傾向的人不代表要向罪屈服,在哥林多前書6:9就有同性戀者離罪改變的例子。

教會需要明白神愛同性戀者,我們也要像神一樣。即使不接受人的罪行,我們還是能夠愛罪人。正如我們會愛和幫助酗酒或有婚外情掙扎的門徒但同時亦挑戰他們悔改11。同性戀性罪不比異性戀性罪差,我們要小心不要過份強調同性戀的罪行,讓面對這種掙扎的人覺得被排斥而不敢開放尋求協助。同性戀者在大部份地區約佔3-4%的人口,我們的朋友、弟兄姊妹、甚至家人中都可能有人會面對同性戀的掙扎,教會要表明對他們堅定的愛,願意與他們一同面對掙扎,幫助他們改變。畢竟,我們每一個人都需要基督的愛和救贖。

「性傾向歧視」/「煽動性傾向仇恨罪」/「同性婚姻合法」等立法的影響

如前所述,全世界的同志運動爭取同性婚姻立法,有其循序漸進的策略,而事實証明他們的這套策略是行之有效的。本文會就這「性傾向歧視法」、「煽動性傾向仇恨罪」、「同性婚姻法」立法的害處簡單加以分析。

「性傾向歧視」立法的害處

當「性傾向歧視」立法後,代表社會預設了同性戀在道德上是正確的,它的生活方式是沒問題的。這無疑鼓吹了社會同性戀的風氣。當同性戀、雙性戀被納入被保護的範圍之後。政府便有責任推行消除同性戀歧視的教育,變相強加同性戀的理念給下一代。家長屆時可能沒有法律理據去阻止學校推行這些「性教育」,同性戀社團在學校亦可以明正言順的辦活動。這樣一些性傾向混淆的學生可能被加強甚至確認自己的同性傾向。

以台灣為例,台灣教育部原擬在2011年8月開始在全台灣小五至中三推行「同志教育」。當中包括教導學生同性婚姻是正常的婚姻關係;教導學生如何正確使用保險套、指套、製作口交膜,及使用水性潤滑液等露骨的性教育內容。最後在四十多萬家長與教師們、社關人士等聯署反對下,政府暫停有關教育並將相關教材發回重新編訂12,但也反應到同志教育可以是如何的顛覆傳統,鼓吹性慾。

莫頓.史強曼在《教會與同性戀》中引述一些西歐歷史學的著作,估計古時雅典的同性戀者比異性戀者還要多,而這情況在四世紀的安提阿都有出現。在十四世紀的德國更有一個三千人左右的村莊有半數男性是同性戀者。對這些誇張的現象合理的解釋是同當地社會風氣有很大的關係,那些城市的男孩在還未成熟的階段已經接觸同性戀甚至同性戀性行為,這對他們往後成為同性戀者有莫大的關係13

筆者認同同性戀者不應該被歧視,他們的就業機會、社會保障、教育機會、人身安全等基本權利不應該被侵犯。但這不包括要保障他們免受別人的目光或道德判斷。否則肥胖、醜陋、婚外情甚至富有者等都需要歧視法的保障。「性傾向歧視法」不是保障他們免受歧視,而是強制社會接受同性戀者定義的道德標準。以加拿大為例子,這法亦為「煽動性傾向仇恨罪」與「同性婚姻合法」的合法性打下基礎。

同性戀者不像男女性別、種族、殘疾等可以容易分辨,所以除非是主動提出,人很難單從外表判斷。但這原因亦令這歧視有被濫用的危險。現在的媒體及大眾大都同情或支持同性戀者,同性戀者遭到真正歧視的案例理應不多,實沒有立法的需要。

「煽動性傾向仇恨罪」立法的害處

這是「性傾向歧視」的加強版。這法例對教會的打擊最大。在美國一天主教區因為不借出物業予同志組織,結果被罰款加賠償共三萬五千美元。瑞典一名牧師因在講道時冒犯同性戀者因而被判監一個月14。一旦立法成功,教會亦可能因此不能對同性戀罪行作道德判斷,變相反對同性戀的宗教自由和言論自由都可能會被打壓。

「同性婚姻合法化」立法的害處

同性婚姻合法化會嚴重衝擊一夫一妻的婚姻制度,破壞社會對婚姻和家庭的觀念。 一旦同性婚姻制度化,基督教或天主教背景的學校、團體即使發現僱員是同性戀者,認為他與組織宗旨違背都不能革除他;還要被強逼賦予他的同性伴侶有同等的福利。教堂可能要被迫借出予同性伴侶結婚。此例一開,同性伴侶亦有權領養兒童,我們的下一代將會有些同學有「兩個爸爸」或「兩個媽媽」,進一步混淆聖經所定的男女角色。政府除了應考慮這法例對不認同同性性行為的宗教(如天主教、基督教、伊斯蘭教等)所帶來宗教自由的威脅,更要思考有否需要在社會上推廣同性性文化,以及隨之而來對傳統家庭價值觀的破壞。

小結

「性傾向歧視」的立法將不能逆轉的將社會帶進「同性婚姻」的立法之路。換言之,若不想「同性婚姻」最終會成功立法,就要在「性傾向歧視」立法前提出質疑。

為何教會或基督徒不做什麼?為何要做?

比起性權運動的發起人的積極爭取,香港大多數教會對於「性傾向歧視法」的反應相對較為被動。但當一方持續施壓,一方持續退後,到最後所有的反對聲音都會在主流文化下湮沒。甚麼因素今天的教會或基督徒在全球的性權運動下處理被動?下文將分析一些可能性並提出相反看法。

誤解了「政教分離」

基督徒可能誤解了「政教分離」15的概念,認為教會不應干涉諸如立法的政府事務。這是一個錯誤的理解。原則上「政教分離」是在中世紀某些國家天主教為國教時才有實則意義。今日基督教不是我們的國教,根本不可能會有政教合一的出現。政府不會干預教會內政,教會也不能干預政府。但如果「性傾向歧視」等法例生效,雖然不是政府主動干涉,但我們也是被這法例剝削了教導聖經有關同性戀真理的自由。不過,教會雖不能以組織身份去影響政府的政策,但在民主制度下的每個基督徒都可以公民的身份去反對立法。

不清楚立法茲事體大

另一個原因,是教會或基督徒不太清楚「性傾向歧視」等立法茲事體大,不是只是教會外同性戀者的自由戀愛問題。如前所述,立法是要將同性、雙性戀文化帶進下一代的文化中。當初賭波合法化立法時,政府規定馬會要將賭波部份收益撥入基金,用來治療病態賭徒。等於承認沉迷賭博是有害處,是需要治療的。但「性傾向歧視」立法則完全不同,它將同性戀行為定性為完全正常的、道德上是無問題的。這樣,即使有同性傾向困擾的青年人都認定不需要被「治療」,這只會令更多未性成熟的青少年認定自己是同性戀者,影響可能是一生,我相信這亦不是每個家長能接受的情況。所以立法不是保護同性戀文化,而是變相推廣同性戀文化,實不容忽視。

誤解歧視

另一個原因,可能是教會或基督徒有以下的邏輯:任何歧視都是不好的,所以既然被歧視的人申訴,為何要讓他們繼續受害,不如立法加以保護?以基督徒作個例子:基督徒是社會的少數派;他們有與身俱來的人權;他們在今時今日相對道德主義泛濫下被打壓,常常被人以歧視含意的「道德佬」、「耶穌佬」標籤;他們試過在公眾場所看聖經、祈禱、唱詩而遭人白眼;有人稱他們思想落後的「道德塔利班」;有些人因此而不敢承認自己基督徒身份以免受排擠或取笑;他們受支持同性戀立法的網友用粗言侮辱;一些設施場所因為他們是教會而將他們申請次序定得很低(實情是那單位主要服務對象是藝術團體)。由此說來基督徒是否被歧視?是否也要立法保護?是否要開始在所有學校包括佛教、道教學校宣揚基督教教義,讓其他人了解他們而終止歧視?而藝術設施都必定要借給基督徒以免惹官非?由此可知道,如果性傾向歧視需要立法保護,則很多其他的「歧視」也應受同樣的對待。但最後社會便喪失了言論自由和宗教自由。筆者認只要沒有被傷害人身、財產安全,剝奪福利制度、就業教育機會等,根本就不需立法強迫人接受你的一套。

世界已全然敗壞,教會應專注屬靈方面

另一個原因是,教會或基督徒認為這世界已經全然敗壞,無法可治,做什麼都沒有意義;還是專注於拯救一些有興趣尋找神的人罷了;世界只會越來越差,這天地終要廢去,還是等耶穌回來時世界才會不同。這種抽離社會,認為只有屬靈操練要緊的「消極不干預」的想法其實並不符合聖經。

第一,舊約時代的先知、主耶穌與新約時代的門徒都呼召他們的社會悔改,作那時代的守望者。主耶穌曾對門徒說:「你們是世上的鹽。鹽若失了味,怎能叫他再鹹呢﹖以後無用,不過丟在外面,被人踐踏了。你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的」。那時代沒有雪櫃,要保存食物不變壞唯有使用鹽,因為鹽有防腐的作用。神期望教會成為世上的鹽和光,就是要教會為社會的道德標準發揮防腐劑的功能;也要叫教會在這充滿罪的黑暗世界裡成為其他人的光作榜樣和指引16

第二,聖經記述的耶穌不只是傳道,還醫病趕鬼;祂關心人的屬靈生命也關心人的生活需要。祂打發門徒出去也是照樣而行17。如果傳道或屬靈是耶穌所關心的全部,為何主耶穌在短短三年的傳道生命,還要作如此多的治病趕鬼?耶穌不止關心教會內的信徒,還醫治、服待了一些不願跟從他的人(十個大痲瘋得一個回來),我們不是只幫助來到教會想改變的人、想改變同性戀的人,我們亦有責任保護社會的下一代,捍衛家庭制度和價值。

教會勢孤力弱

另一原因是,教會覺得自己勢孤力弱做不了什麼。但是當初支持同性性權運動的人也很少,但事實上當他們不斷堅持、游說,他們在世界上的影響力越來越大。翻看教會的歷史,過去很多的大學、醫院、慈善機構等都是教會以耶穌基督的精神創立的。現代民主自由思想,解放奴隸制度,教化蠻荒食人族,提高女性地位等運動都是神藉教徒影響社會的後果。為何現在教會會覺得沒有能力?這與神的期望和聖經的教導不符,教會靠著神應該可以為社會做得更多18

懼怕逼迫與衝突

最後一個可能令教會或基督徒卻步的原因,就是懼怕逼迫與衝突。雖然爭取同性戀性權的人將自己定性為弱勢社群,但事實上他們一點也不弱。他們中間不乏有學問、經濟能力良好的人。過去有些爭取同性戀性權組織的人闖入私人會場、教會叫嚷,擾亂別人的程序等。雖然這可能只是少數激進的份子的所為,但作為教會的牧者,要預期面對這樣衝突都需要不少的勇氣。同時,即使基督徒團體而溫和冷靜的手法表達反對立法,但也免不了失傳媒和網民圍攻,被冠以「道德塔利班」等惡名。約翰福音15:19已清楚提到「你們若屬世界,世界必愛屬自己的;只因你們不屬世界,乃是我從世界中揀選了你們,所以世界就恨你們。」為了下一代著想和社會道德著想,我們需要勇敢面對,也要為逼迫我們的祈求19

教會可以做什麼?

第一,祈禱是我們最大的屬靈武器。聖經叫我們為萬人祈求20,為政府、也為逼迫我們的人禱告。我們可以祈禱立法不成功,傳統家庭觀念得以維持。我們也要為教內教外面對同性戀掙扎的人祈禱,希望他們可以藉著神而改變。

第二,要教導會眾《聖經》對同性戀行為的立場。教導會眾消除對同性戀恐懼與誤解,教導他們愛同性戀者如同神愛他們一般。教會可以製作小冊子或透過講座教導他們明白性傾向歧視的內容和影響,免得大眾被社會的意識形態影響而無動於衷。鼓勵他們利用他們的公民身份對政府發表意見,阻止「性傾向歧視」等法案立法。

第三,裝備好牧者及領袖們以幫助有同性戀掙扎的弟兄姊妹或朋友。提醒他們需要對年輕人特別關心21,及早發現有同性戀的掙扎的人而提早協助。目標並不是要將他們從「同性戀傾向」轉移至「異性戀傾向」,畢竟異性戀傾向本身並不是一個道德的素質,異性戀傾向的人亦一樣要面對罪的試探和誘惑。如何幫助有同性戀掙扎的門徒去繼續愛神、愛人並抵抗罪才是最終目標。

第四,鼓勵門徒努力活出聖經所期望的家庭榜樣。教導父母同性戀成因及預防方法。教導他們如何活出好的婚姻和父母角色讓子女在良好的環境下成長。

第五,教會可以發表自己對此議題的立場書,讓其他人明白我們的堅持。向公眾表達我們對同性戀者並無歧視或仇視,相反很想藉著聖經和基督的愛給予幫助與支持。

第六,與其他教會或反對「性傾向歧視」立法的團體合作,積極向政府表達意見、關注和我們的訴求。

結論

「性傾向歧視」等法例立法是富有爭議性的題目。筆者希望本文可以讓牧者及會眾及早作出準備,讓門徒可以透過積極影響社會而讓傳統家庭的核心價值得以維持,為神作世上的鹽和光。

參考文獻 :

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英文:
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– Stott, John, “Four Ways Christians Can Influence the World: How we can be salt and light”, Christianity Today, 55(10), October 2011


  1. 維基百科, “同性婚姻”;互聯網; 於2011/12/27存取。本篇本是筆者於2011年寫的論文,全球對同性婚姻的支持度有增無減,2015年6月26日起美國最高法院已判決在所有州份同性婚姻合法化。 
  2. 維基百科, “性傾向歧視條例”;互聯網; 於2011/12/27存取 
  3. 關啟文,是非、曲直──對人權、同性戀的倫理反思,(香港:宣道,2005),頁58-62 
  4. 創世記19:4-11;利末記18:22、20:13;士師記19:22-26 
  5. 羅馬書1:26-27;哥林多前書6:9;提摩太前書1:10 
  6. 莫頓.史強曼, 教會與同性戀:尋找中間地帶,(香港:道聲,2004),頁120 
  7. David W. Bercot, A Dictionary of Early Christian Beliefs, Peabody (Hendrickson Publishers:1998), p.347. 
  8. Robert A. J Gagnon., The Bible and Homosexual Practice: Texts and Hermeneutics, (Nashvile: Abingdon Press, 2002) 
  9. James Dobson, Bringing up Boys, (Carol Stream: Tyndale House Publisher, 2001), p.116. 
  10. James Dobson, Bringing up Boys, (Carol Stream: Tyndale House Publisher, 2001), p.113-129 
  11. 哥林多前書13:6 
  12. 台灣真愛聯盟, http://tulv.tw;互聯網; 於2011/12/31存取 
  13. 莫頓.史強曼,教會與同性戀:尋找中間地帶,(香港:道聲,2004),頁136 
  14. 關啟文,是非曲直,頁91-98 
  15. 羅秉祥,公理婆理話倫理,第三版(香港,更新資源(香港)有限公司,2007),頁308-342 
  16. John Stott, “Four Ways Christians Can Influence the World: How we can be salt and light”, Christianity Today, 55(10), October 2011, pp.38-42 
  17. 馬太福音10:8,路加福音9:2,9:6 
  18. 甘雅各博士,傑利紐康,如果沒有耶穌,(台灣:橄欖基金會、2000) 
  19. 馬太福音5:44 
  20. 提摩太前書2:1-2 
  21. 莫頓.史強曼,頁130-137